Pourquoi étudier la Seerah

Avant de parler de la vie du Prophète ﷺ, il faut parler de l'Arabie d'avant l'islam. Pour comprendre la Seerah, il faut connaître le monde de cette époque — et c'est la raison pour laquelle tout livre de Seerah, du plus classique au plus moderne, s'ouvre sur un certain nombre de chapitres introductifs. Nous ne commençons donc pas par la naissance du Prophète ﷺ : nous commençons par le monde dans lequel il est né.

Que signifie le mot « Seerah » ?

Le mot vient d'une racine qui signifie voyager, traverser. Si la Seerah porte ce nom, c'est parce qu'en l'étudiant vous voyagez dans le voyage du Prophète ﷺ, vous marchez dans ses traces. Étudier sa vie et son époque, c'est littéralement suivre ses pas.

Les Arabes employaient ce mot pour la biographie de n'importe qui. Mais dès la venue du Prophète ﷺ, les savants musulmans l'ont réservé à lui seul. Aujourd'hui, aucun savant ne dit « la Seerah » sans que cela désigne la vie, l'époque et les événements de notre Prophète Muhammad ﷺ.

Pourquoi l'étudier ?

Les bénéfices sont nombreux. En voici huit.

1. Parce qu'Allah nous a ordonné de connaître cet homme. C'est une obligation : plus de cinquante versets du Coran nous ordonnent de le prendre pour modèle.

« En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et évoque Allah fréquemment. » (Coran 33 : 21)

Nous avons donc l'exemple parfait à suivre — et sous quelque angle qu'on regarde la Seerah, on en tire profit : la religion, c'est-à-dire comment adorer Allah ; le comportement et les mœurs, la miséricorde et la douceur ; le commandement, c'est-à-dire comment il a mené les musulmans au succès ; ce qu'il était comme père, comme époux, comme parent ; ce qu'il était comme ami et comme voisin.

Et il y a là une sagesse. Allah n'a pas envoyé d'ange :

« Et ils disent : “Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui (Mohammad) un Ange ?” Si Nous avions fait descendre un Ange, cela aurait été, sûrement, affaire faite ; puis, on ne leur aurait point donné de délai. Si Nous avions désigné un Ange [comme Prophète], Nous aurions fait de lui un homme et Nous leur aurions causé la même confusion que celle dans laquelle ils sont. » (Coran 6 : 8-9)

De la perfection de la sagesse d'Allah, Il a envoyé des êtres humains. Des gens comme nous, en chair et en os, nés de femmes, mariés, ayant des enfants — afin que nul ne puisse dire : « ce sont des anges, nous ne pourrons jamais leur ressembler. » La seule différence est qu'ils ont été choisis par Allah pour devenir des modèles.

2. Parce que c'est le premier moyen d'accroître notre amour pour lui ﷺ. Il n'y en a pas de plus puissant. Et c'est un chagrin de constater que notre communauté a délaissé cette étude : la plupart de nos enfants ignorent tout de la Seerah de leur Prophète ﷺ. Ils ne connaissent ni les noms de ses enfants, ni les dates les plus simples — quand a-t-il émigré, quel âge avait-il lorsque la révélation est descendue. C'est embarrassant : nous savons tant de choses sur des acteurs et des sportifs, et rien sur celui que nous devrions connaître.

C'est un chemin à double sens : en étudiant, l'amour augmente ; et pour que l'amour augmente, il faut étudier. Quand on aime quelqu'un, on veut tout savoir de lui et l'imiter par tous les moyens. Celui qui prétend aimer le Prophète ﷺ sans étudier sa vie ne l'aime pas vraiment. L'étudier est un signe d'amour, et en l'étudiant l'amour croît : plus nous l'étudions, plus nous l'aimons ; plus nous l'aimons, plus nous l'étudions.

3. Parce qu'elle nous aide à comprendre le Coran. Le Coran est un livre profond, qui ne se comprend pas hors de son contexte. Prenons la sourate Ad-Duhâ :

« Par le Jour Montant ! Et par la nuit quand elle couvre tout ! Ton Seigneur ne t'a ni abandonné, ni détesté. » (Coran 93 : 1-3)

Ces versets restent muets tant qu'on ignore quand et pourquoi ils sont descendus. Nous sommes dans la première année de la révélation. Le Prophète ﷺ fait face à la persécution, et depuis des semaines le wahy ne descend plus. Il se demande pourquoi le secours d'Allah tarde, pourquoi le Coran ne vient plus ; le Shaytân lui souffle de mauvaises pensées, jusqu'à cette crainte : « peut-être mon Seigneur m'a-t-il abandonné. » Alors Allah révèle Ad-Duhâ. Duhâ, c'est le jour qui monte, la lumière qui vient : un signe d'optimisme. Ce qui arrive est meilleur. Sans la Seerah, sans le contexte, la sourate perd son sens — et l'on n'apprécie jamais vraiment le Coran.

4. Parce qu'elle relève l'espérance. Particulièrement à notre époque, face à l'islamophobie et aux tensions. Nous ne sommes en rien persécutés au regard de ce qu'ont vécu les Compagnons ; en étudiant la Seerah, nous comprenons que ceux d'avant nous ont infiniment plus souffert, et nous mesurons à quel point notre vie est facile. Le Coran dit lui-même pourquoi Allah raconte au Prophète ﷺ les récits des messagers d'avant lui :

« Et tout ce que Nous te racontons des récits des Messagers, c'est pour en raffermir ton cœur. Et de ceux-ci t'est venue la vérité ainsi qu'une exhortation et un rappel aux croyants. » (Coran 11 : 120)

5. Parce que la Seerah est elle-même un miracle. Il y a les miracles précis — la lune fendue, le tronc qui pleure — mais c'est sa vie entière qui indique qu'il était véritablement le Prophète d'Allah. Venu d'où il est venu, il a apporté l'élégance du Coran, le commandement, la patience et le succès au milieu d'une civilisation païenne qui n'avait ni bibliothèque ni écriture. En vingt ans, regardez ce qui est advenu ; en cinquante ans l'islam s'était répandu, en cent ans il gouvernait le monde. Le pouvoir qu'il a reçu, et la simplicité dans laquelle il a vécu : il est impossible qu'un homme traverse une telle puissance sans en être altéré, sauf par une sincérité pure.

Ibn Hazm, le célèbre savant andalou, a déclaré : « Wallâhi, si le Prophète ﷺ n'avait eu d'autre miracle que sa vie et son époque, cela aurait suffi à prouver qu'il était le Prophète d'Allah. »

Nul n'aurait prédit qu'en vingt ans un groupe venu d'Arabie ferait tomber les empires romain et perse. Un groupe portant une religion nouvelle — et Allah a permis à ces gens, moins instruits et sans science militaire, d'être victorieux par l'islam auquel ils s'étaient attachés.

6. Parce qu'elle offre une méthode pour relever cette communauté. Bien des groupes proposent la leur. Mais si l'on veut lui rendre son honneur, regardons la Seerah : le Prophète ﷺ est parti littéralement de rien, et voyez où il est arrivé. Nous regardons la communauté aujourd'hui et nous disons « pourquoi, ô Allah ? » — la réponse est dans la Seerah.

7. Parce que nous y voyons vivre les meilleures personnes qui aient jamais été. La meilleure génération est celle des Compagnons. Allah dit d'eux, dans plus de huit versets, qu'Il est satisfait d'eux et eux de Lui. Le Prophète ﷺ a dit : « La meilleure des générations est ma génération. » Et Ibn Masʿûd a dit : « Allah a regardé le cœur de Ses serviteurs, et Il a choisi le meilleur et le plus pur pour être le Prophète ﷺ ; puis Il a choisi les plus purs après lui, et en a fait ses Compagnons. » Nous étudierons donc Abû Bakr, ʿUmar, Saʿd, Talha, az-Zubayr — et notre foi s'élève au récit de leurs sacrifices et de leurs combats. Le Prophète ﷺ a dit : « Mes Compagnons sont comme les étoiles » : qui les suit est guidé.

8. Parce qu'elle donne de quoi défendre son honneur ﷺ. Son honneur sera toujours attaqué. Les Quraysh l'ont fait : ils l'ont dit fou, magicien, poète — parce que nul ne pouvait expliquer d'où venait le Coran. D'où ce berger illettré tenait-il cela ? Et cela continue : combien aujourd'hui le disent sanguinaire, ou pire ? Comment le défendre si nous ignorons la vérité ? Il n'y a pas d'autre moyen que d'étudier sa vie. C'est pourquoi les premiers savants de l'islam enseignaient la Seerah comme ils enseignaient les autres sciences.

ʿAlî ibn al-Husayn, arrière-petit-fils du Prophète ﷺ, a déclaré : « Nous enseignions la Seerah à nos enfants comme nous leur enseignions le Coran. » La formation des débuts de l'islam, c'était le Coran et la Seerah. Faisons de même : plutôt que les récits des anciens païens grecs au moment du coucher, pourquoi ne pas raconter l'époque de notre Prophète ﷺ ? Les livres de Seerah pour enfants ne manquent pas.

En résumé, étudier la Seerah, c'est étudier le meilleur, du meilleur, du meilleur. La meilleure personne — le Prophète ﷺ a dit : « Je suis le maître des enfants d'Adam, et je ne le dis pas par orgueil. » La meilleure époque. Les meilleures personnes, ses Compagnons. Et les meilleurs lieux, car La Mecque et Médine sont les endroits les plus saints de la Terre — et c'est la Seerah qui a porté cette noblesse jusqu'à elles. Le Prophète ﷺ a dit : « Je sanctifie Médine comme Ibrâhîm a sanctifié La Mecque. » Tout cela, et la manière dont Allah a changé le monde par l'islam, en vingt-trois ans de prophétie seulement.

D'où savons-nous ce qui s'est passé il y a 1400 ans ?

La question suivante est celle des sources. Où trouvons-nous cela ?

1. Le Coran. C'est la source numéro un, et beaucoup la négligent. Le Coran a été révélé au cours de la Seerah : il renvoie donc aux situations survenues durant la vie du Prophète ﷺ, et même avant elle. « N'avons-Nous pas ouvert pour toi ta poitrine ? » (Coran 94 : 1) renvoie à un événement de ses cinq ans, la visite de Jibrîl ʿalayhi-s-salâm. « N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les gens de l'Éléphant ? » (Coran 105 : 1) renvoie à un événement antérieur à sa naissance. Et « Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait » (Coran 5 : 3) descend tout à la fin, au Pèlerinage d'adieu. D'un bout à l'autre de sa vie, le Coran raconte.

C'est la meilleure des sources, pour plusieurs raisons. D'abord parce que c'est la parole d'Allah : on n'en doute pas. Ensuite pour son éloquence sans pareille — la beauté avec laquelle Allah décrit Badr et Uhud, les sentiments des Compagnons et jusqu'à ceux des hypocrites. Un historien rapporte ce qui est apparent ; le Coran enregistre ce qui est à l'intérieur. Aux hypocrites, il dit qu'ils redoutent qu'Allah les expose : qui donc peut exposer le cœur des gens, sinon Lui ? Enfin parce qu'il rapporte ce que nous ne pouvons pas connaître : à Badr, les milliers d'anges envoyés ; à Uhud, l'explication du revers ; à al-Hudaybiya, « En vérité Nous t'avons accordé une victoire éclatante » (Coran 48 : 1).

Une seule difficulté — et l'on ne dira pas un problème, car le Coran est parfait : il n'est pas chronologique. C'est pourquoi la Seerah et le Coran vont de pair. Nous avons besoin de la Seerah pour comprendre le Coran, et du Coran pour comprendre la Seerah.

2. Les hadiths. Chaque hadith est un instantané de la Seerah. Des milliers d'ouvrages existent, et les six recueils les plus célèbres en constituent la source principale.

3. Les livres écrits pour la Seerah elle-même. Les premiers à s'y employer furent les fils des Compagnons. ʿUrwa, fils d'az-Zubayr, en a écrit l'un des plus grands récits. Sa mère, sa grand-mère et son frère étaient Compagnons, mais lui est né après la mort du Prophète ﷺ : il ne l'est donc pas. Sa tante était ʿÂ'isha (qu'Allah l'agrée) — il est donc l'un des principaux narrateurs du fiqh, du hadith et de la Seerah, parce qu'il avait accès à elle. Il y eut aussi Abân, fils de ʿUthmân ibn ʿAffân, mort en l'an 105 de l'Hégire, qui écrivit également sur la Seerah. Puis un grand savant, Ibn Shihâb az-Zuhrî, mort en 129, qui rédigea l'un des premiers livres du genre. Aucun de ces ouvrages ne nous est parvenu — simplement parce que les livres venus après les ont absorbés.

Le plus grand des savants de la Seerah est Ibn Ishâq. Muhammad ibn Ishâq est né vers l'an 85 de l'Hégire, à Médine, là où le Prophète ﷺ a vécu et est mort. Il a donc grandi parmi les enfants et petits-enfants des Compagnons, en a rencontré les fils, et peut-être vu certains Compagnons eux-mêmes. Il a écrit tout ce qu'il entendait, avec une passion immense, et fut le premier à compiler les événements dans l'ordre chronologique, en commençant par la période mecquoise. Pour vérifier, il est allé jusque dans d'autres villes où des Compagnons s'étaient rendus — Kûfa pour ce qui venait d'Ibn Masʿûd — même si sa source principale demeurait Médine.

Et l'une des plus belles choses chez lui est qu'il a tout compilé avec la chaîne des rapporteurs, l'isnâd. C'est un miracle proprement islamique : la chaîne nous dit d'où vient le récit. En islam, on vérifie toujours l'authenticité. Nous connaissons chaque homme de la chaîne — quand il est né, comment il est mort, s'il était de bonne moralité, s'il avait bonne mémoire. Ainsi pouvons-nous juger l'isnâd. Son livre était si volumineux — près de quinze tomes — qu'il en devenait difficile à recopier. Ibn Ishâq est mort en l'an 150 : il a donc vécu de 85 à 150.

Vint ensuite un étudiant, Ibn Hishâm — ʿAbd al-Malik ibn Hishâm, mort en 213 de l'Hégire. Ce sont les deux noms que tout musulman devrait connaître. Comprenant que les volumes d'Ibn Ishâq étaient trop lourds, il entreprit de les abréger. Il n'a rien ajouté : il a retranché. À une époque sans imprimerie, vouloir un livre signifiait le recopier d'un bout à l'autre ; il y avait trop de détails. Son abrégé tient aujourd'hui en quatre volumes.

Or Ibn Ishâq fut aussi l'un des premiers à écrire une histoire de l'humanité : il partait d'Âdam, descendait par Nûh, Ibrâhîm, Mûsâ, jusqu'au Prophète ﷺ. Ibn Hishâm a supprimé toute cette section, et d'autres informations qu'il jugeait superflues. Les copistes ont ensuite recopié Ibn Hishâm — si bien qu'aujourd'hui vous trouverez la Sîra d'Ibn Hishâm, et non celle d'Ibn Ishâq, qui a disparu.

Sauf qu'un savant indien très célèbre, le docteur Muhammad Hamidullah, est devenu l'un des plus grands chercheurs de son temps et a retrouvé quantité de manuscrits en France, en Allemagne, en Angleterre. Car les Occidentaux, venus en terre d'islam avec la colonisation, en achetèrent une part et en prirent une autre par la force, avant de les rapporter chez eux — c'est pourquoi le plus ancien exemplaire du Coran se trouve à Paris, un autre à Londres. Hamidullah a exploré ces fonds et découvert une copie partielle d'Ibn Ishâq, environ un quart. Il l'a éditée et publiée. Et lorsque l'on compare Ibn Ishâq à Ibn Hishâm, on constate exactement ce qu'Ibn Hishâm avait annoncé : la Seerah est la même, seules des parties ont été coupées — les longs poèmes, les généalogies arabes. Ibn Hishâm avait donc travaillé avec exactitude. Autrement dit, en lisant Ibn Hishâm, nous lisons quelque chose qui date de cent ans seulement après la mort du Prophète ﷺ. Nous possédons toute la Seerah cent ans après lui.

4. Les livres sur ses caractéristiques — en arabe les Shamâ'il. Le plus célèbre est le Shamâ'il d'at-Tirmidhî : un genre qui traite de son apparence, de ses manières, de ses biens, de sa maison.

5. Les Dalâ'il, consacrés à ses miracles. Le plus célèbre est le Dalâ'il an-Nubuwwa d'al-Bayhaqî, un ouvrage massif en douze volumes.

6. Les récits de la vie des Compagnons.

7. Les histoires de La Mecque et de Médine.

Qui étaient les Arabes ?

Nous pouvons maintenant aborder l'Arabie d'avant l'islam, et d'abord l'identité des Arabes : un sujet de généalogie. Qui sont ces Arabes parmi lesquels le Prophète ﷺ a vécu ? Ibn Ishâq commence justement par là. Précisons que la plupart des Arabes d'aujourd'hui ne descendent pas des Arabes classiques et ne peuvent pas remonter leur lignée — lorsque les Arabes conquirent le Shâm, ses habitants étaient romains.

Les savants ont réparti les Arabes en deux grandes catégories.

Les Arabes éteints, al-ʿarab al-bâ'ida. La plus ancienne civilisation d'Arabie, des millénaires avant l'islam. Le Coran mentionne certaines de leurs histoires : ce sont les ʿÂd et les Thamûd. Ils n'ont aucun lien avec les Arabes venus ensuite ; on les dit arabes seulement parce qu'ils habitaient les terres devenues l'Arabie. Nous avons des traces documentées des Thamûd, le peuple de Sâlih : on peut marcher sur leur territoire et voir leurs demeures. Quant aux ʿÂd, ils s'enfuirent de l'antique Babylone — la mère de toutes les cités, selon ce que rapporte la Bible — et gagnèrent l'Arabie. Ce furent les premières civilisations à vivre là, et elles ont toutes disparu : d'où leur nom d'Arabes éteints.

Les Arabes subsistants, al-ʿarab al-bâqiya, qui se divisent à leur tour en deux.

Qahtân, d'abord, considéré comme le père des Arabes. Son fils s'appelait Yaʿrub, et c'est de ce nom que viendrait le mot « arabe » ; on lui attribue la langue arabe elle-même. C'est ce que rapportent les livres — même si la raison objecte qu'une langue ne saurait naître d'un seul homme.

De qui Qahtân descend-il ? La majorité dit qu'il descend des fils de Nûh ʿalayhi-s-salâm, et plus précisément de Sâm, père des peuples sémites — ceux qui parlent des langues apparentées, hébreux, Arabes et autres. Ibrâhîm ʿalayhi-s-salâm descend également de Sâm.

Qahtân est donc l'un des descendants de Sâm. Qahtân et Ibrâhîm ʿalayhi-s-salâm viennent tous deux de Sâm, sans lien direct entre eux — un avis minoritaire fait toutefois de Qahtân un descendant d'Ibrâhîm. Notons que Qahtân se situe bien avant ʿAdnân. Les siens vivaient dans le sud de l'Arabie et y eurent des royaumes et des dynasties : le royaume de Saba', qu'Allah mentionne, était qahtânî ; les Aws et les Khazraj le sont aussi. Ce sont eux les Arabes originels, ceux qui parlaient arabe de souche — al-ʿarab al-ʿâriba.

ʿAdnân, ensuite — l'ancêtre du Prophète ﷺ. Nous savons donc beaucoup de choses sur lui. Le Prophète ﷺ est ʿadnânî. Qui est ʿAdnân ? L'un des descendants d'Ismâʿîl ʿalayhi-s-salâm. Ibrâhîm ʿalayhi-s-salâm vient d'Irak ; Ismâʿîl en vient donc aussi. Il est laissé tout petit avec Hâjar à La Mecque, une terre stérile où les Qahtânî ne s'établissaient pas. Or l'une de leurs tribus passe par là, et Ismâʿîl épouse l'une de leurs femmes. Il se met alors à parler leur langue, l'arabe, et leurs enfants tiennent d'Ibrâhîm et des Qahtânî. Quelques générations plus bas paraît ʿAdnân — sept à dix générations le séparent d'Ismâʿîl.

D'ʿAdnân surgissent les tribus arabes, dont les Quraysh. Ismâʿîl eut aussi d'autres enfants qui ne furent pas arabes. On appelle les Arabes ʿadnânî al-ʿarab al-mustaʿriba : ceux qui ont appris l'arabe. Il n'y a pas de divergence sur le fait que le Prophète ﷺ se situe à la vingtième génération après ʿAdnân. Et chose remarquable : les ʿadnânî parlaient un meilleur arabe que les Arabes d'origine, parce qu'ils s'étaient installés en Arabie centrale. Toutes les autres tribus passaient chez eux ; à force de côtoyer tant d'Arabes de souche, ils ont pris le meilleur de chaque culture et sont devenus plus prestigieux que les Arabes originels. C'est d'eux qu'est venu le Prophète ﷺ.

Comprendre les tribus et la lignée des Arabes est donc nécessaire pour bien comprendre la Seerah du Prophète ﷺ.

La méthode de ce cours

Le Cheikh conclut en précisant sa méthode : elle est plus académique que d'usage. Le but n'est pas seulement de raconter des histoires, mais de dire d'où elles viennent et si elles sont authentiques. Il faut distinguer le vrai du faux.